Durante la revolución cultural (1968) estaba dando clases particulares de acupuntura en Shangai. Un día estaba demostrando la localización del punto “Feng Chi” 20 VB a un estudiante. Cuando puse mis dedos en los dos puntos 20VB  en su nuca, el dijo ” Esto es extraño en el momento en que me tocaste senti como un frió húmedo yendo hacia abajo en mi cuerpo, ahora mi cabeza está más despejada, hacia mucho tiempo que no sentida mi mente tan clara”

Este estudiante tenia 22 años y sufría de hipertensión primaria. Al día siguiente me dijo que su presión sanguínea volvía a indices normales. Esta experiencia me hizo experimentar con otros pacientes de hipertensión, una mujer de 40 años que había estado sufriendo hipertensión desde hacia tiempo. Yo hice lo mismo de antes y ella también tuvo la misma experiencia de frío húmedo yendo hacia abajo por el cuerpo, normalizándose su presión sanguínea después.

Un día uno de los estudiantes de Taiji trajo a uno de sus compañeros. El había estado practicando empuje de manos con otros estudiantes y recibió un fuerte puñetazo en el pecho y estaba muy dolorido. Como era usual, utilicé mi mano derecha e hice vibración hacia dentro de su pecho, sin embargo, no solo hice que el dolor no marchara si no que empezó a ser peor. Después de 10 minutos, decidí que no  podía ayudarlo, entonces retire mi mano hacia atrás. Cuando retire mi mano hacia atrás lejos de su cuerpo, sentí que algo seguía mi mano. Extrañamente en el momento en que mi mano dejo su pecho, el dolor paró.

Esta experiencia me llevo a pensar e investigar en este fenómeno a fondo. Yo definí este fenómeno como binqi, como analogía al antiguo concepto de “bingqi”, como tenia ciertas similitudes pero también diferencias decidí utilizar la misma palabra pero sin la (g) que fue omitida. Como hice mas y mas uso de la teoría del binqi en mi práctica médica nuevas perspectivas se fueron abriendo para su aplicación no solo en el sistema de Buqi, también en la terapia herbal, la acupuntura y otras terapias.

El concepto de Buqi en la antiguedad. Qi enfermo (bingqi,xieqi,xie)

La palabra binqi ha sido encontrada en el Shang Hanlun de Zhang Chongjing, quien dice ” bingqi es xieqi (el termino xieqi se simplifica a veces en xie ). La palabra xieqi proviene del Huandi Neijin en el cual se explica que si el cuerpo tiene suficiente Zheng, el xie no puede atacar al cuerpo. Xie ataca al cuerpo por que este no tiene suficiente qi (zhengqi). Estas dos frases llevan al desarrollo de una importante teoria de la MTC, la cual se conoce como ”  Zheng xie run” o ” la teoria del qi sano y enfermo” . Hasta nuestros días se sigue utilizando esta teoría en el tratamiento de pacientes: en caso de qi insuficiente se tonifica (bu) en caso de demasiado qi enfermo se expulsa o purga(xie).

Seis tipos diferentes de xie qi – luiyin

En el Huandin de Neijin se discuten seis tipos de xieqi. En el capitulo Jiu Tong Ren está escrito                  ” cualquier enfermedad de la gente deriva de Feng,Han,Shi,Zhao y Hou” . En diferentes capítulos del Huandi Neijin se utilizan diferentes términos para estos seis tipos de xie: liuyin,liuxie,liuqi se usan para referirse a esas seis palabras chinas. La traducción literal de liuyin y liuxie es ” seis causas externas de enfermedad” por ejemplo los seis factores climáticos, viento,frío,humedad,calor de verano,sequedad fuego.Por lo tanto ellos también llamaban liuqi a los seis fenómenos meteorológicos.

En otros capítulos del Huandi Nejin, Fen Re dice ” el viento gobierna las cien enfermedades” lo que significa que el viento es la causa mas importante de enfermedades. El capitulo Jie Kong Ba feng dice ” los hombres sabios toman refugio del viento como toman refugio de las flechas o las piedras “. El mismo articulo explica, como el viento de acuerdo con las direcciones provoca enfermedades en diferentes órganos o zonas del cuerpo. Basándome en esa teoría realice el siguiente esquema.

 

 

Yo pienso que las fuerzas-viento pueden influenciar en los receptores externos del cuerpo. Las diferentes estaciones tiene diferentes niveles de temperatura y humedad lo que hace posible que diferentes tipos de microorganismos se desarrollen, causando entonces diferentes tipos de infecciones.

El capitulo Jiu Teng Ren del Huandin Neijin , nos ofrece un detallado análisis de la conexión entre el frío y las enfermedades, proponiendo que el dolor se origina debido al estancamiento de frío en los canales. El cápitulo Bi Ren enfatiza en el hecho de que una enfermedad puede ser causada por uno o más elementos liuyin indicando que el frío, el viento, y la humedad pueden causar entumecimiento.

Dentro del campo de la MTC se ha pensado mucho sobre los seis tipos de xieqi. Se han discutido las causas y los efectos y diferenciado entre xieqi  interno y externo. No solo en los tiempos antiguos también en la actualidad la MTC subscribe el punto de vista de que los factores climáticos viento, frío,humedad, calor-verano, sequedad, fuego son causas directas de las enfermedades.

El concepto de Binqi y el sistema Buqi

En Buqi, la gama de diferentes binqi son considerados como factores patógenos directos. Se acumulan en espacios intervertebrales, órganos, músculos, tejidos , articulaciones y canales. El binqi no solo  puede acumularse en una zona, sino que  puede moverse dentro y fuera del cuerpo. Cualquier área del cuerpo donde se acumule binqi o a donde se mueva el binqi va a experimentar reacciones incomodas como frío, calor, rigidez, picor,dolor etc… Como resultado esa área se debilitara, habrá síntomas variados, y después de cierto tiempo las enfermedades van a aparecer.

Los diferentes tipos de binqi producen diferentes sensaciones, no solo en el paciente si no también en el terapeuta de Buqi.

Las diferentes cualidades del binqi

El binqi-viento ( Feng): la experiencia de los pacientes con el binqi-viento es rigidez,frío o dolor, durante el tratamiento el terapeuta puede sentir el viento (Feng) como una brisa fría que abandona el área afectada vía la piel. El paciente puede sentir que algo se mueve hacia abajo dentro del cuerpo a través de las extremidades abandonando el cuerpo vía las manos y los pies o directamente a través del área afectada. Una señal de que el binqi-viento esta abandonando el cuerpo es el cambio del color por debajo de la piel en esas áreas: se vuelve azul.Porque binqi-viento abandona el cuerpo muy rápido y fácilmente el color de la piel en manos y pies se normaliza otra vez cuando el binqi abandona el cuerpo.

De este fenómeno concluimos que el binqi-viento implica varios tipos de gases. Este gas se acumula y se estanca dentro y se mueve a ciertas áreas del cuerpo, que entonces se vuelven rígidas, dolorosas y entumecidas. Si es te proceso continua durante un tiempo puede acabar afectando a los órganos.

Binqi-frio (Han): el paciente experimenta el binqi-frío como una zona fría en el cuerpo. durante el tratamiento de Buqi el terapeuta también siente que esta zona esta fría y  el color de las manos se vuelve azul por que los micro-vasos se contraen. Durante el tratamiento el frío se mueve despacio a las salidas naturales del cuerpo. En la mayor parte de la gente el frío puede concentrarse en los dedos de las manos y de los pies y el color del resto de las manos y los pies vuelve a normalizarse. Los dedos de manos y pies pueden estar más fríos que antes.

¿ Cual es la naturaleza de este binqi-frío ? En los músculos hay algún elemento que elimina el calor . Yo hice algún experimento en mi laboratorio de Xinjiang en relación a la composición de este elemento. Mi experimento consistía en el análisis de dos muestras de sangre del mismo musculo una antes y otra después del tratamiento. Siete personas tomaron parte. Yo observe un cambio en el volumen de cloruro amónico en la sangre: antes del tratamiento este era mas alto de lo normal y después del tratamiento volvió a niveles normales, este tipo de investigaciones no se ha hecho con el numero suficiente de personas, por eso no tenemos ningún estudio científico al respecto. El cloruro  amónico tiene la capacidad de absorber el calor. Un enfriamiento de un área del cuerpo trae como consecuencia una disminución de la circulación sanguínea.

Binqi-húmedo ( shi): La experiencia del paciente del binqi-humedo es picor y dolor. Habrá hinchazón, infección en diferentes áreas del cuerpo y la piel puede mostrarnos diferentes tipos de manchas. Durante el tratamiento el practicante puede sentir humedad y picor, y el paciente puede sentir humedad abandonando el cuerpo, algunos pacientes pueden experimentar un sudor pegajoso  acompañado de fuerte olor.

El binqi-húmedo puede tener causas diversas, en un ambiente muy húmedo la humedad puede penetrar directamente en el cuerpo. La humedad externa puede ser una causa indirecta que influye en un aumento en presión de la piel,  la humedad externa también puede ser una causa indirecta de un ambiente húmedo que crea una presión más alta sobre la piel, que elimina naturalmente a través de la piel diferentes tipos de binqi (incluida la humedad). En algunas enfermedades como por ejemplo el eccema el binqi-húmedo es un residuo de las reacciones del sistema inmune.

Binqi-fuego (huo): El factor patógeno del fuego da una sensación subjetiva de ascenso del calor en el paciente y también una sensación de radiación del calor por parte del practicante.

Durante el tratamiento el paciente puede sentir como la sensación de calor desciende hacia  abajo a través de las manos y los pies algunas veces se pueden ver una fuertes manchas rojas debajo de la piel.

El binqi-fuego suele estar relacionado con las infecciones tanto auto-inmunes como exógenas.

Binqi emocional: El paciente puede sentirlo como un dolor fijo o errante en la cavidad pectoral o en otras zonas del cuerpo. El paciente puede sentirse triste, deprimido, enfadado, o experimentar otros tipos de emoción. Durante el tratamiento el practicante va a experimentar el binqi emocional como una sensación dolorosa, de hormigueo o eléctrica.Bajo la piel de las manos del paciente pueden aparecer manchas blancas de gas o un color gris azulado.

El binqi emocional es el resultado de diferentes tipos de emociones, por ejemplo el binqi fruto de la rabia es un gas que se acumula en el cuerpo. Suele acumularse en el diafragma y puede ser doloroso, puede afectar a los órganos que lo rodean como el estómago, el hígado la vesícula biliar. Esto puedo moverse y desplazarse a otras partes del cuerpo. En el caso de la rabia se produce un gas pero en el caso de otras emociones se manifiestan con la apariencia de otras substancias que sin embargo pueden acumularse en el cuerpo y generar enfermedades.

Expulsando binqi: Como el binqi abandona el cuerpo naturalmente.

El cuerpo tiene sus propios mecanismos de auto-regulación para expulsar el binqi. Una persona física y mentalmente sana va eliminar binqi de forma natural. Simplemente podemos decir que el binqi puede moverse fuera del cuerpo a través  de  los canales, cuyas salidas están en las manos y en los pies. Los canales funcionan como ruta de transporte de substancias energéticas desde la sangre a los órganos ( tejidos ) y para evacuar desechos desde los órganos ( tejidos)  a las manos y a los pies. Los canales circulan por los espacios intermusculares que están llenos de fluidos corporalidades. Como las substancias energéticas y el binqi ambos se encuentran en los fluidos corporales, pensamos que el movimiento de los fluidos corporales y el binqi esta conectados. Si los fluidos corporales pueden moverse libremente a las manos y los pies, entonces el binqi puede seguir este movimiento.Es solo cuando el fluir natural y las  salidas están obstruidas cuando lo acumulamos en el cuerpo.

Podemos distinguir cuatro etapas en el proceso de transporte de substancias nutritivas y productos de desecho. Primero el intercambio entre las células en los espacios intercelulares; segundo el intercambio ente intercelulares y los espacios intermusculares; tercero el transporte de substancias energéticas y productos de desecho desde los espacios intermusculares hacia las manos y los pies, y finalmente la expulsión de binqi-gas  ( binqi-viento o binqi-emocional ) vía la piel de las manos o los pies, y la absorción en sangre de los tipos de binqi que no son gases ( binqi-frio, binqi-humedo, binqi-fuego) vía los micro-vasos sanguíneos de las palmas de  manos y las plantas de los pies. Después el paso de la sangre por el hígado descompone el binqi y los productos de desecho y son evacuados por la orina.

La respiración es la llave para este proceso de nutrición y transporte, pasando información desde y hacia los receptores internos y los centros respiratorios. Desde esta información el sistema nervioso organiza la reacción de todo el cuerpo. Normalmente la respiración sucede espontáneamente, la exhalación permite al diafragma expulsar los fluidos corporales hacia sus salidas. La respiración también puede ser controlada por la mente. Los ejercicios de exhalación profunda van a incrementar la presión descendente del diafragma por lo que la eficacia del movimiento descendente de los fluidos va aumentar.

  ¿ Por qué se acumulan altos niveles de binqi en el cuerpo?

Hay muchos factores que entorpecen la eliminación natural del binqi. Una producción muy alta de binqi va a hacer que el cuerpo no sea capaz de expulsarlo de manera natural. La acumulación de binqi es el resultado.

La mente tiene una función auto-reguladora pero una mente  sobre-activada pierde esta capacidad. Un desequilibrio entre la mente y el cuerpo es el resultado, incluyendo fallos en la eliminación del binqi.

Otro factor es la ausencia de movimiento. todo el mundo sabe que la ausencia de movimiento es mala para la salud por que la circulación sanguínea y el intercambio celular disminuyen.

La respiración superficial y la respiración abdominal positiva es muy común para la mayoría de la gente durante el día, manteniendo la posición del diafragma muy alta disminuyendo la presión descendente que empuja al binqi hacia las salidas. Una respiración abdominal profunda va a empujar hacia abajo el diafragma hasta su máximo.Durante la noche,durante el sueño profundo, la duración de exhalación es tres veces mas larga que la inhalación. Esto nos explica por que la eliminación del binqi es mejor en ese momento. Por lo tanto no dormir lo suficiente o lo eficientemente profundo va a influir negativamente en nuestra capacidad para eliminar binqi.

En el libro ” Buqi, curación china y auto curación”  yo escribí que una postura corporal pobre prolongada en el tiempo en la causa primaria de la enfermedad por que perjudica el libre fluir de los fluidos corporales provocando entonces estancamiento de binqi.

El siguiente esquema da una visión esquemática del proceso completo.

Una pobre postura corporal prologada afecta a uno o mas cuerpos vertebrales, resultando una presión anormal en los discos intervertebrales. El núcleo tiene una cualidad esponjosa y esta rodeado de fluidos corporales. Si es comprimido durante un tiempo largo el proceso de endosmosis es obstruido. Se hace muy difícil que el liquido penetre en el núcleo y el núcleo no puede volver a su estado original. Esta perdida de vitalidad en el núcleo y los espasmos en los músculos vecinos  causa el estrechamiento del espacio intervertebral correspondiente. La circulación de sangre y otros fluidos en esta zona se va a ver afectada, y como consecuencia el binqi se va a estancar en el espacio intervertebral. Además el estrechamiento en el espacio puede acabar irritando el sistema nervioso simpático o parasimpático. Esto va a influenciar el suministro de sangre a los órganos correspondientes y como resultado el binqi se va a estancar en los órganos y a largo plazo dan lugar a las enfermedades.

En la zona del cuello,las arterias intervertebrales pasan a través del foramen intervertebral y transportan sangre al cerebro. Si un espacio intervertebral se estrecha o alguna vertebra esa fuera de su  posición  las arterias pueden verse afectadas, influyendo en la circulación sanguínea en el cerebro. Como consecuencia la transmisión de información del cerebro a los oréganos se entorpece, afectando las funciones auto-reguladoras del cuerpo.

Como el buqi expulsa binqi   

El sistema buqi esta fuera de la investigación de los fenómenos del binqi y la teoría del doble circulo vicioso es su teoría subyacente. El sistema incluye el buqi-tratamiento,  buqi-daoyin , buqi-terapia herbal y otros.

En el Buqi el practicante tiene más de 80 técnicas a su disposición y utiliza diferentes tipos de fuerzas vitales – que son de hecho fuerzas del Taiji – para transmitir información de salud. Estas fuerzas activan y regulan el funcionamiento de diferentes sistemas fisiológicos en el paciente. Transmitiendo la información de vibración, movimiento espontáneo o fuerza mental, el movimiento de los fluidos corporales aumenta y el binqi es expulsado del cuerpo del paciente.

Buqi daoyin es un conjunto de ejercicios de qigong para la auto-curación que se enseñan a los pacientes de acuerdo a sus problemas específicos, incluyendo una combinación de movimiento corporal, respiración y concentración mental con la intención de expulsar binqi. Además el Buqi daoyin  estira los ligamentos, abre las articulaciones, corrige la postura corporal, mejora el movimiento ascendente y descendente del diafragma y genera cambios emocionales.

En occidente binqi es un concepto nuevo, en este articulo yo quería introducir el concepto de binqi como parte del sistema Buqi. Buqi es tan nuevo como lo era la acupuntura  hace 30 años cuando fue introducida en occidente. Para la mayoría de la gente es totalmente nuevo pero un día la gente reconocerá lo que hay de verdad en el y les gustara por que no hay agujas, no es necesario tocar, y los resultados son inmediatos. Me gustaría que más personas investiguen  esto por el bien de la humanidad.

Dr. Shen Hongxun

Articulo original traducido de Buqi Institute 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Binqi y expulsando Binqi por el Dr Shen Hongxun

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